El hombre está obligado a orar por la reparación del mundo entero. Pero la plegaria tiene dos tiempos. Mientras el decreto no ha sido sellado, se reza directo. Una vez sellado, la plegaria abierta ya no sube: hay que envolverla en un relato aparentemente inocente, para que las fuerzas acusadoras no la reconozcan ni la bloqueen.

¿Y cómo saber en qué tiempo estás? Por tu alegría al cumplir las mitzvot: si no puedes alegrarte en cierta mitzvá, allí cayó el decreto. La condición previa de esa alegría es un corazón enderezado — y lo que endereza el corazón es la voz-trueno de una plegaria dicha con fuerza pura, desde una mente sin jametz y un temor verdadero.

Aquí late el corazón del jasidismo del Baal Shem Tov: sirve a Dios por el gozo mismo del servicio, no por la paga. El Rebbe distingue dos almas dentro de un mismo hombre religioso: la que cumple «para cobrar en el Mundo Venidero» —y que, si le quitaran la paga, no cumpliría— y la que arde tanto en la mitzvá que rechaza toda recompensa, porque su Mundo Venidero ya está dentro de la mitzvá. La primera ve a Dios de lejos, opaco; la segunda, de cerca, nítido.

Y el vuelco jasídico asombroso: las peleas entre los justos son un mensaje para ti — una invitación a volver del jametz a la matzá, «de la muerte a la vida» (Mishlé 15:31).

El Rebbe teje toda la Torá con el Zohar: la voz que encuentra las nubes y se vuelve trueno (Zohar III 235b), el carnero de Itzjak, el «matzutá de los tzaddikim contra la Sitra Ajra». Pero el nervio luriano/zóhari es el shituf — el acoplamiento de guevurot en jasadim. La guevurá sola es juicio puro, decreto, muerte; encerrada dentro del jésed se vuelve trueno revelador que no destruye sino que abre.

Y en clave de Baal HaSulam: el «querer recibir para recibir» (paga del Olam Habá) se invierte en «recibir para dar» — el gozo en la mitzvá misma es el instante en que el keli deja de cobrarle a Dios y entra en Su propia alegría: «Yismaj Israel be'Osav» (Tehilim 149:2).