En el alefato hebreo hay tres letras distintas de todas las demás: álef (א), hei (ה) y yod (י). No son solo consonantes: pueden también llevar el sonido de una vocal. La Cabalá las llama «letras de aliento»: letras que casi no se ven, pero que permiten que las otras suenen.

En Cabalá cada letra puede «escribirse completa» (milui): en vez de la letra sola, se escribe su nombre y se suma el valor de ese nombre. Para estas tres, el resultado es este:

«En el principio creó Dios» — las tres primeras palabras de la Torá. Ahora cuenta las letras desde el inicio. El primer álef (א) es la 3.ª letra de la Torá. El primer yod (י) es la 5.ª. Y el primer hei (ה) es la 12.ª. Es decir: estas tres letras aparecen, por orden de primera aparición, así: א · י · ה.

«Haya luz, y hubo luz» (Génesis 1:3) — el primer acto de creación dicho en voz alta. Aquí las mismas tres letras vuelven a quedar juntas, sin ninguna otra letra entre ellas: dentro de יְהִי אוֹר, y otra vez dentro de וַיְהִי אוֹר. Y esta vez se leen הִיא — «ella», el pronombre femenino.

הִיא es exactamente אַיֵּה al revés: h-i-a en lugar de a-i-h. La pregunta, invertida, se vuelve respuesta. «¿Dónde está el lugar de Su gloria?» — en Ella. Y el milui de ese mismo הִיא (הא יוד אלף) vuelve a dar 137: las mismas tres letras, el mismo número.

La palabra קַבָּלָה («Cabalá») viene de la raíz ק־ב־ל, que significa dos cosas: «recibir» y «estar paralelo, frente a». Para recibir hay que estar frente al que da. En toda la Torá esa raíz aparece solo dos veces — y las dos en femenino plural: מַקְבִּילֹת הַלֻּלָאֹת, «paralelos estaban los lazos, uno frente al otro», describiendo las cortinas del Santuario (Shemot/Éxodo 26:5 y 36:12).

Y aquí ocurre algo notable: la primera vez que las cuatro letras de קבלה aparecen juntas en una sola palabra de la Torá —en otro orden— es cuando Dios le dice a Abraham: «todo lo que Sará te diga, escucha su voz» — שְׁמַע בְּקֹלָהּ (Génesis 21:12). La palabra בְּקֹלָהּ («su voz») tiene las mismas cuatro letras de קַבָּלָה, y también el mismo valor: 137.

En física, 137 no es un número cualquiera. Es el inverso de la constante de estructura fina (α): el número que decide con qué fuerza la luz se agarra a la materia. Cada color que ves, cada enlace químico, cada vez que tu mano toca una mesa: todo eso se mide con ese número. Y ningún físico ha logrado todavía derivarlo desde primeros principios.

Y esa es exactamente la estructura básica de la Cabalá: la luz (אוֹר) que da, y el vaso (כְּלִי) que recibe. Lo que da es el principio masculino; lo que recibe, el femenino. 137 no es el número de la luz ni el número de la materia: es el número del vínculo entre las dos. El número de la relación.

Ese vínculo está firmado en varios lugares más. En Mishlé (Proverbios 19:14) la expresión אִשָּׁה מַשְׂכָּלֶת — «una mujer perspicaz»— vale 1.096; y como tiene exactamente ocho letras, a cada letra le tocan 137. Rajel (רָחֵל, 238) y Leá (לֵאָה, 36), las dos esposas de Yaakov, suman 274: su promedio es otra vez 137. Y en el Zóhar, el ángel de la belleza y de la sabiduría cabalística se llama יוֹפִיאֵל — que también vale 137.