Rav Ginsburgh · 137, cap. 6
El observador — la conciencia que enciende la realidad
La física: no existe hasta que la miras
La mecánica cuántica llegó a un descubrimiento que aún no deja dormir a los físicos: antes de que alguien mida una partícula, esa partícula no está en ningún estado definido —sino en todos sus estados posibles a la vez. Lo llaman «superposición». En cuanto un observador la mide, esa nube de posibilidades «colapsa» y aparece una sola realidad. En el experimento de la doble rendija, si mides que la luz es onda, ves onda; si mides que es partícula, ves partícula. Lo que decides medir determina qué realidad se manifiesta.
Y aquí viene lo perturbador: la mecánica cuántica no dice solo que no sabemos qué es la realidad hasta medirla. Algunos de los mayores físicos —entre ellos John von Neumann y Eugene Wigner— propusieron que es la conciencia misma del observador la que fija la realidad. Es una de varias interpretaciones posibles, no ciencia cerrada; pero el solo hecho de que la conciencia humana entrara como variable en las ecuaciones de la física resucitó una pregunta antiquísima: ¿existe el universo si no hay quien lo mire?
«Ningún fenómeno es un fenómeno real hasta que es un fenómeno observado.»
— John A. Wheeler, físico
La Cabalá: nada existe sin conciencia
El texto más antiguo de la Cabalá, el Séfer Yetzirá (Libro de la Formación), escribió hace miles de años que la realidad se sostiene sobre tres dimensiones: עוֹלָם (olam, «mundo» —es decir, espacio), שָׁנָה (shaná, «año» —es decir, tiempo), y נֶפֶשׁ (néfesh, «alma» —es decir, conciencia). El espacio y el tiempo son solo dos de las tres. La tercera dimensión es la conciencia del observador. La física llegó apenas en el siglo XX adonde la Cabalá estaba parada desde el principio: sin conciencia, la realidad no está completa.
La Cabalá lo ubica en el «partzuf» (rostro divino) más bajo: נוּקְבָא (Nukva), que es מַלְכוּת (Maljut, «reino»). Se dice de él que «no tiene nada de lo suyo» —como la luna, que no tiene luz propia y solo refleja. Y sin embargo es este nivel el que gobierna la realidad al «nombrarla»: medir algo es definirlo, clasificarlo, darle un nombre —y el poder de nombrar es el poder de gobernar. Exactamente lo que hace el observador cuántico: al medir, le da nombre y borde a la nube de posibilidades y la vuelve real.
«El que forma la luz y crea la oscuridad.»
— Yeshayahu (Isaías) 45:7
La ecuación: mente + cuerpo = 137 = Cabalá
Y aquí está el descubrimiento que quita el aliento. En hebreo, מֹחַ (móaj, «cerebro/mente») vale 48: מ (40) + ח (8). Y גּוּף (guf, «cuerpo») vale 89: ג (3) + ו (6) + ף (80). Su suma: 48 + 89 = 137. Y 137 es exactamente el valor numérico de קַבָּלָה (Kabbalah): ק (100) + ב (2) + ל (30) + ה (5). El número que une la mente con la materia es el mismo número de la Cabalá.
Y 137 es un número conocido: es la constante de estructura fina (α ≈ 1/137) que en física determina la intensidad del intercambio entre la luz y la materia —la misma que es el misterio central de este libro. Así que un solo número tiende tres puentes: la luz a la materia (física), la mente al cuerpo (psicología), y ambos a la Cabalá. Hay otra huella: «Sea la luz, y fue la luz» (יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר) vale 470 —y «Hagamos al hombre» (נַעֲשֶׂה אָדָם) también vale 470. La creación de la luz y la creación de la conciencia humana comparten un número.
הִתְבּוֹנְנוּת
Siéntate un momento con esto. Si la conciencia del observador fija la realidad, entonces tu mirada sobre el mundo no es indiferente. La Cabalá y la Jasidut lo hacen práctico: «piensa bien y saldrá bien» —el Rebe de Jabad enseñó que la conciencia transforma la realidad. Y el Talmud dice que la decisión del justo (tzadik) da forma a lo real: «el tzadik decreta y Dios cumple». Tú también «mides» algo cada día —con tu juicio, con tu expectativa, con el nombre que le pones a lo que ves.
Pero el Talmud añade una advertencia: «la bendición solo reposa sobre lo que está oculto a la vista» —apenas cuentas y mides algo, lo sacas del reino infinito de lo posible y lo empujas al borde limitado de lo real. A veces lo mejor es no medir, no contar, no fijarlo todo —y dejar un espacio abierto para la sorpresa y la bendición. El observador consciente también sabe cuándo mirar y cuándo dejar que algo permanezca oculto.
Una nota real
Wolfgang Pauli, físico premio Nobel, pasó años obsesionado con el número 137 y escribió con el psicólogo Carl Jung un libro sobre el vínculo entre la física y la psique. Se cuenta que, al ser internado en 1958 en una clínica de Zúrich y ver el número de su habitación —la 137—, dijo que no saldría vivo de allí. Murió en esa habitación.
מֹחַ · גּוּף
El número que une la mente con la materia
La física descubrió que la realidad no está fijada hasta que se la mide, y que la conciencia del observador participa en ella. La Cabalá dijo hace miles de años que la conciencia es la tercera dimensión de lo real —y en hebreo, mente (48) + cuerpo (89) = 137 = Cabalá, el mismo número que gobierna la luz. El universo se enciende con una mirada.
Quizá el universo espera a alguien que lo mire. Y quizá la creación es, antes que nada, una invitación a ver —para que la conciencia encienda la luz que está escondida en todas las cosas.
חַשְׁמַל
Cabalá & Filosofía Judía