تلمود (بِراخوت ۸الف) نقل می‌کند که در سرزمینِ اسرائیل، وقتی مردی زن می‌گرفت، از او می‌پرسیدند: מָצָא یا מוֹצֵא؟ — «یافتی» یا «می‌یابی»؟ این پرسش دو آیه را رو در رو می‌گذارد. یکی از میشلِی (امثال ۱۸:۲۲): «مָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב — آن‌که همسری یافت، نیکی یافت.» و دیگری از قوهلِت (جامعه ۷:۲۶): «וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת — و من زن را تلخ‌تر از مرگ می‌یابم.» سرنوشتِ یک ازدواج به این بستگی دارد که تو در همسرت «نیکی» را می‌یابی یا «تلخی» را.

و درست همین واژهٔ کلیدی — מוֹצֵא، «آن‌که می‌یابد» — برابرِ ۱۳۷ است: م (۴۰) + و (۶) + צ (۹۰) + א (۱) = ۱۳۷. همان עدد کابالا، همان عددِ جفت‌شدنِ نور و مادّه. یافتنِ همسر، در زبانِ عبری، همان عددی را دارد که در آسمان دو ذرّه را به هم می‌بندد.

מוֹצֵא معنایِ دیگری هم دارد: «سرچشمه، خاستگاه». در بَمیدبار (اعداد ۳۳:۲) موسی «خاستگاه‌هایِ» (מוֹצָאֵיהֶם) سفرهایِ بنی‌اسرائیل را می‌نویسد. اَلتِر رِبه (بنیان‌گذارِ خاباد) می‌آموزد که غایتِ سفرِ جان در این جهان، بازگشت به سرچشمهٔ خویش است. ازدواج، در ژرف‌ترین لایه، یافتنِ آن سرچشمه است: دو نیمهٔ یک جان که یکدیگر را بازمی‌یابند.

و در هر سه، عدد پنهان است. در تورات، عبارتِ «این امر از خداوند برآمد» (מֵיְהוָה יָצָא הַדָּבָר) برابرِ ۳۷۸ است — همان חַשְׁמַל، رازآمیزترین واژهٔ کتابِ مقدس. در نوشته‌ها، «زنی خردمند» (אִשָּׁה מַשְׂכָּלֶת) برابرِ ۱۰۹۶ است، یعنی هشت‌بار ۱۳۷؛ و چون هشت حرف دارد، میانگینِ هر حرف دقیقاً ۱۳۷ است.

رو (روت) و بوعز نیز از همین قماش‌اند: مجموعِ نام‌هایشان (בֹּעַז + רוּת) برابرِ ۶۸۵ = پنج‌بار ۱۳۷ است. زوهر می‌گوید که جان‌هایِ بوعز و روت از جمله جان‌هایی بودند که خدا پیش از آفرینشِ جهان با آنان مشورت کرد. و اسحاق و ریوقا، نخستین زوجِ یک‌همسرِ تورات، نمونهٔ کاملِ «جفتی که در آسمان بسته شد» هستند. تلمود (سوطا ۲الف) می‌گوید جفت‌کردنِ دو نفر برایِ خدا به دشواریِ شکافتنِ دریایِ سرخ است.